Cette conférence a eu lieu lors du Campement de convergence écologiste organisé par le Collectif Emma-Goldman en septembre dernier à soi-disant «Chicoutimi».
Enregistrement sonore de l’intégralité de la conférence : https://archive.org/details/philippedumontsurenergiesaguenay
Conférence de Jean-Michel Wizenne (wizenne.com)
(Conférence telle que filmée et minimalement montée)
Descriptif de la conférence/Speaking event description
Conférence
Standing Rock : Conflit local, problématique mondiale!
Marcel Pititkwe, homme atikamekw de Wemotaci, vient de publier le livre d’une majeure partie de sa vie, Nipekiwan : je reviens. Il y témoigne de sa vie dans les pensionnats, des agressions qu’il y a subi, de l’alcoolisme et de la toxicomanie qui s’en sont suivis et de toutes les conséquences que cette destruction génocidaire a engendré, mais, comme l’indique le titre de l’ouvrage, Marcel Pititkwe est revenu : revenu à la vie, aux siens, à la nature, à la spiritualité autochtone, à la guérison et à celle des autres.
Marcel Pititkwe nous parle aussi de l’importance de lutter contre le colonialisme, pour les rapprochement entre allochtones et autochtones, contre l’enlèvement des enfants autochtones qui continue encore aujourd’hui, pour les modes de vie ancestraux des peuples autochtones et leurs spiritualités, pour la vérité et certaines formes de réconciliation…
Vous pouvez vous procurer son livre à
http://www.abcdeledition.com/livre-detail/livre-76.html
«Pititkwe, Marcel
Marcel Pititkwe est né en 1952, en pleine forêt sur le territoire familial, au sein de la communauté atikamekw de Wenotaci. Aujourd’hui résident de La Tuque, il travaille depuis 1993 en relation d’aide en plus d’être représentant en santé communautaire et agent du Programme national de lutte contre l’abus de l’alcool et des drogues chez les Autochtones (PNLAADA).
Lui-même un survivant des pensionnats autochtones, Marcel Pititkwe s’implique de surcroît dans le projet KOSKIKIWETAN à titre de thérapeute depuis 2003. Enfin, ayant été initié aux coutumes traditionnelles par un aîné, il mène des rituels et des cérémonies de hutte de sudation (Sweat lodge).
À 63 ans, le guide spirituel se consacre à sa famille et à ses pairs. Il partage ses expériences, difficilement vécues, et se fait porteur d’un message d’espoir que nul autre que lui n’aurait su livrer d’une aussi belle façon.»
http://www.abcdeledition.com/auteur-details/auteur-53.html
(très venteux/very windy)
Interview with Clifton Ariwakehte Nicholas about the history of colonization in so-called ”Quebec” and in so-called ”Canada” from a Kanien’kehá:ka point of view
Entrevue avec Clifton Ariwakehte Nicholas sur l’histoire coloniale et de la résistance au soi-disant «Québec» et au soi-disant «Canada»d’un point de vue Kanien’kehá:ka
Interview with Clifton Ariwakehte Nicholas about the history of colonization in so-called ”Quebec” and in so-called ”Canada” from a Kanien’kehá:ka point of view
Mars 2015/March 2015
Entrevue réalisée dans le cadre de l’événement/Interview made in the context of the event
22 mars 2015
White Settlers of America : Critics of White French European Colonialism
https://www.facebook.com/events/1568535860098602/
«Dans le cadre de la tournée anticolonialiste du collectif Ni Québec, Ni Canada, une soirée sera organisée afin de critiquer le colonialisme spécifiquement au soi-disant «Québec», dans le but de devenir de meilleurs alliéEs dans un contexte de lutte anticoloniale. Que ce soit le révisionnisme historique, la récupération des conflits anticoloniaux et la négation des privilèges blancs, nous croyons qu’il est plus que temps de mettre un terme à certains concepts et certaines pratiques qui reproduisent des attitudes racistes et coloniales dans nos milieux.»
Extrait d’entrevue
Soirée de célébration des luttes autochtones pour la défense du territoire avec Freda Huson, porte-parole du camp Unist’ot’en et Toghestiy, chef héréditaire du Clan Likhts’amisyu des Wet’suwet’en, Shannon Chief de la Nation Algonquine du Bassin-Versant de la Rivière des Outaouais (NABRO), Felipe Uncacia, délégué des autorités traditionnelles du peuple U’wa (Colombie), Natasha Kanapé Fontaine, poète et militante Innu et André Pikutelekan, Innu traditionaliste de Pessamit et Marie-Hélène Parent ….et les vidéos documentaires de subMedia.tv
Evening where we celebrated struggles of indigenous land defense with Freda Huson, spokesperson of the Unist’ot’en Camp, Toghestiy, Hereditary Chief of the Wet’suwet’en Likhts’amisyu Clan, Shannon Chief, from the Anishnabe Nation of the Ottawa River Water
Felipe Uncacia of the U’wa people from Colombia, Natasha Kanapé Fontaine, poet and Innu activist, André Pikutelekan, traditionnalist Innu from Pessamit, Marie-Hélène Parent and Video documentaries by subMedia.tv
Présentation de Clifton Arihwakehte Nicholas sur la lutte des Kanienkehaka en 1990, durant la soi-disant «crise d’Oka», son contexte historique et ses conséquences, lors d’un panel organisé par Ni Québec, ni Canada : tournée anticolonialiste et Libertad au Cégep du Vieux-Montréal le 4 novembre 2014
L’entrevue du Stimulator (subMedia.tv) avec Clifton Arihwakehte Nicholas mentionnée dans la présentation sur les Warriors, leurs rôles, leurs cultures de lutte, leur contexte historique et bien plus encore
Important projet de Clifton Arihwakehte Nicholas en recherche de financement
https://www.youtube.com/embed/Bs9TUrskInM“>
My name is Clifton Arihwakehte Nicholas, I am a Kanienkehaka (Mohawk) from Kanehsatake (Oka). I was a young man involved in the 1990 Oka Crisis from it’s start and throughout that summer. The Crisis was a critical point both in my life and in the community of Kanehsatake. It’s impact is still being felt in Kanehsatake and moreover throughout Indigenous communities and movements in Canada from coast to coast. An examination and retrospection of those events needs to be told by those intimately involved in that historic summer. Furthermore a wider perspective as to the impact the crisis had on Indigenous people, movements and the government responses to them in light of the events of 1990 from Idle No More to Elsipogtog.
I’m an emerging documentary filmmaker with two short films, one on the Mik’maq resistance to fracking exploration in Elsipogtog called “Elsipogtog: No Fracking Way!” (23 minutes), and another on the resistance to Canada’s Energy East pipeline project called “Karistatsi Onienre: The Iron Snake” (47 minutes). Links to these film trailers bellow.
Karistatsi Onienre:The Iron Snake Trailer
http://youtu.be/PguFXYNcEjI?list=UU0dITCusgvte3d6FDAjNGcA
Elsipogtog: No Fracking Way! Trailer
http://youtu.be/-Qg6a3gM0sc
Needs
As a filmmaker I am fiercely independent and need to proceed with this project through crowd sourcing and not through government funding. With all film work there are a number of costs associated with both pre-production and production.
My needs include the following:Vehicle and travel. Part of my production will involve travel by car here in the east and Maritimes. Also travel by plane to western Canada to conduct interviews.
Equipment. I have some equipment, however I will need additional camera equipment and hard drives to store footage. Some equipment will be bought while other items can be rented.
Footage. There is footage from various news and film agencies that need to have the rights to use their images bought for this project, access to footage can sometimes be expensive.
Living expenses while in production. During the extensive filming period there will be needs for funds to cover necessities like food and accommodations.
Professional services.
Mailings, promotions and administration
The Impact
I feel it is important to have films like this to use as a tool to teach Indigenous youth and others the history of the struggle that took place in 1990. This film will be a repository of the stories as told by those who made this history happen.
Challenges
This project is an ambitious one and one that I need to accomplish and there will certainly be many hurdles to cross during this project. For many years I have wanted to tell this story, it has being a constant struggle to get to this point.
Other Ways You Can Help
If you can’t contribute with funds there is still other ways to help. Sharing this campaign with friends in your community and people in your social network. Nia:wenkowa (Thank you) for your support.
To Donate:
https://www.indiegogo.com/projects/in-the-long-shadow-of-the-pines-25-years-since-oka#/story
Nous, blancs, occupons ces terres et trop souvent prétendons qu’elles sont nôtres, bien des ”nous” sont à défaire.
Que nous nous interpellions comme canadiens ou québécois, c’est toujours comme colons que nous le faisons sans explicitement questionner notre positionnement. Le Québec et le Canada sont des entités coloniales à défaire.
Quand nous nous interpellons comme citoyens, c’est toujours aussi nous parler comme citoyens de l’État sans détruire à la base ce qui fait cette citoyenneté qui joue une place centrale dans les rouages qui perpétuent notre position de colons.
Nous n’avons de cesse de faire comme si nous étions chez nous. Mais ce ”chez nous” n’existe que parce que nous colonisons.
Nous n’avons de cesse de ne pas questionner la dynamique qui fait de nous des occupants.
Les films Québékoisie et l’Empreinte nous montrent comme des descendants de cultures autochtones et par le fait même occultent la place que nous occupons dans l’exploitation et la destruction continues des peuples autochtones et de leurs territoires.
Oublier la dynamique coloniale, c’est toujours reproduire le génocide qui est un mouvement de destruction et d’assimilation des peuples autochtones.
Le reconnaître est un très modeste début. Prendre actes contre le colonialisme n’en peut être que la suite effective.
Même la culture de l’anticapitalisme reproduit l’effacement en attribuant au prolétariat trop souvent blanc la place de l’opprimé.
Le prolétariat pourtant est celui qui fait rouler le développement capitaliste, il en est la force de travail. Sûr, il est opprimé dans cette dynamique. Mais si ces luttes, comme c’est le cas la plupart du temps, ne portent que sur l’amélioration ou la non-détérioration de ces conditions d’existence et ne remet pas en question son existence dans la dynamique du capitalisme, il se fait rouage de l’exploitation coloniale continue.